{"id":1476,"date":"2024-11-22T15:57:47","date_gmt":"2024-11-22T14:57:47","guid":{"rendered":"https:\/\/anthroposophie.online\/WP\/?p=1476"},"modified":"2025-04-30T20:27:57","modified_gmt":"2025-04-30T19:27:57","slug":"elohim-und-jhwh-hoechste-gottheit-oder-engelwesen","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/anthroposophie.online\/WP\/blog\/elohim-und-jhwh-hoechste-gottheit-oder-engelwesen\/","title":{"rendered":"Elohim und JHWH – h\u00f6chste Gottheit oder Engelwesen?"},"content":{"rendered":"\n

J\u00e1nos Darvas<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\n
\n

Elohim and YHWH – supreme deity or angelic beings?<\/strong>

„Then new horizons lure the mind’s advance. \/There comes no close to the finite’s boundlessness,\/ There is no last certitude in which thought can pause\/ And no terminus to the soul’s experience.\u201d<\/em>
Aurobindo
The question<\/strong>
The question arises from Rudolf Steiner’s presentations in which he uses words from the Hebrew Bible that seem to have a completely different meaning than those received in the Jewish tradition.<\/p>\n\n\n\n

Is the deity addressed as Elohim, or YHWH, the ultimate creator deity, or are they designations for hierarchical beings (in anthroposophical terms: Elohim => Exusiai => Spirits of Form) located at a certain medium level, which Rudolf Steiner disposes according to the ninefold Christian system of Dionysus Areopagita. <\/p>\n\n\n\n

Since there are other designations of God in the Torah and tradition (Jah, Ts’waot, Shaddai, El, Elyon, Adonai, Adon etc.) the further question arises as to whether these are angelic beings of whatever order. Or not.<\/p>\n\n\n\n

I will leave out these other names and concentrate on the two most important names Elohim and YHWH, (but mainly Elohim). I will list a few glosses below, disparate questions in no systematic order. I can\u2019t either propose a definitive \u201csolution\u201d to these questions. By moving those topics in the space of free thinking, something \u2013 to say it in French \u2013 \u201cse donne \u00e0 penser de fa\u00e7on subtile\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Not an angelic hierarchy<\/strong>
The view that Elohim or YHWH belong to a hierarchical sub-genus of beings and do not denote the supreme deity speaks against this:
\u2022 The conviction of the Jews that they are praying to the highest Creator God when they mention these names. (Possible objection: they may be wrong)
\u2022 In the daily main prayer (Amida), God is addressed as El Eljon (Highest God) (Objection: it is perhaps only the relatively <\/em>highest God, the one that Jewish knowledge, limited in the eye of of Christian supersessionism, can just reach). However, according to Jewish tradition, after Abraham’s encounter with Melchizedek, the high priest of El Elyon, he also becomes a partaker of this deity. (From an anthroposophical, supersessionist point of view, Emil Bock does not attribute this to him; he had only become a bearer of a inferior reflection of the Highest through the sphere of the moon).
\u2022 The sentence from the Passover Haggadah: He Himself brought us out of Egypt – He Himself, not a „malach“ (angelic being).
\u2022 The mystical-theosophical doctrine of the „Sarim“ (Princes), which are folk spirits related to the planets that lead large groups of humanity. Every nation has a „Sar“, but Israel, according to this tradition, does not; it is under the direct leadership of the One supreme deity of humanity. In relation to this, there is the formula: lo mazal le-israel – no star for Israel, therefore no planet. (also: no predetermination by astrological influences)<\/p>\n\n\n\n

Gradations and emanations from a Kabbalistic perspective<\/strong>
The ultimate Being or Super-Being is Ein Sof „without end“ – omnipresent, closer than near and further than far, transcendent and immanent.
It emanates potencies – Sefirot. „Tenfoldness“. Each one is assigned one of the many names of God mentioned. Elohim is for instance a surname of Binah, the 3rd Sefira. YHWH is at the heart of the Tree of Life (Tiferet) and is at the same time spread out over the whole, as the whole. Periphery and center at the same time.<\/p>\n\n\n\n

Or its four signs are connected in descending or ascending order with one or more sefirot.<\/p>\n\n\n\n

There are Kabbalistic writings with assignments of the Sefirot to high angelic beings. There are also astrological assignments. JHWH-Tiferet is assigned to the sun – not the moon.<\/p>\n\n\n\n

These fluctuating, but not necessarily contradictory attributions points out the need for a flexible, multi-layered and multi-perspective way of thinking.
A Kabbalistic differentiation between Elohim and YHWH<\/strong>
Elohim = nature (in the sense of natura naturans, the creative nature), YHWH as the principle of man, of God’s and man’s „I-ness“ (Ehje asher Ehje).
Elohim as Shekinah, Earth, Angels, and Judges
Daniel Matt\u2019s footnote 48 to Zohar I.15 a, see below
The earth-Elohim, as above\u2026 in three places\u2026 Shechinah is called earth, and she shares the name Elohim with Binah („as above“). Just as Binah rules over the lower Sefirot, Shekhinah rules over the lower worlds. The name Elohim is also applied to Gevurah (i.e. to a total of three sefirot) and – outside the sefirot – to angels (sic!JD), false gods and human judges.
Hidden emanations: The King (Ein Sof) creates Elohim. Sohar I. 15a<\/p>\n\n\n\n

I try to get a closer look at an enigmatic text from the book Sohar I.15a. I quote three translations – French, English, German.<\/p>\n\n\n\n

French translation Charles Mopsik:
D\u2019embl\u00e9e, la r\u00e9solution du Roi laissa la trace de son retrait dans la transparence supr\u00eame. Une flamme obscure jaillit du fr\u00e9missement de l\u2019Infini, dans l\u2019enfermement de l\u2019enfermement \u2026 C\u2019est dans le \u201ccommencement\u201d qu\u2019il cr\u00e9a cet enfermement inconnu, pour le palais. Et ce palais est appel\u00e9 Elohim, ce qu\u2019exprime: \u201cDans le commencement Il a cr\u00e9\u00e9 Elohim\u201d (Gen.1,1). Splendeur: c\u2019est \u00e0 partir d\u2019elle que tous les dires ont \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9s en secret par le d\u00e9ploiement du point de cette splendeur enferm\u00e9e. Si pour Elohim il est \u00e9crit: \u201ccr\u00e9\u00e9\u201d, ne t\u2019en \u00e9tonne pas car il est \u00e9crit: \u201cIl cr\u00e9a l\u2019homme dans la ressemblance \u00e0 Elohim\u201d (id.1,27). Splendeur, c\u2019est l\u2019au-commencent, l\u2019ant\u00e9riorit\u00e9 absolue dont le nom est: \u201dJe serai\u201d.<\/p>\n\n\n\n

English translation Daniel Matt
At the head of the potency of the King, He engraved engravings in the luster on high. A spark of impenetrable darkness flashed within the concealed of the concealed, from the head of Infinity \u2026
With this beginning, the unknown concealed one created the palace. This palace is called \u05d0\u05dc\u05d4\u05d9\u05dd (Elohim), God.
The secret is: \u05d0\u05dc\u05d4\u05d9\u05dd\u200e \u05d1\u05e8\u05d0\u200e \u05d1\u05e8\u05d0\u05e9\u05d9\u05ea (Be-reshit bara Elohim), With beginning, created God (Genesis 1:1).22 \u05d6\u05d4\u05e8 Zohar, Radiance! From here all commands were created through the mysterious expansion of this point of concealed radiance. If created is written here, no wonder it is written: God created the human being in His image (Genesis 1:27)\u05d6. \u05d4\u05e8 (Zohar), Radiance! Mystery!\u05d1\u05e8\u05d0\u05e9\u05d9\u05ea (Be-reshit), In the beginning, first of all. \u05d0\u05d4\u05d9\u05d4 (Ehyeh), I will be (Exodus 3:14.)<\/p>\n\n\n\n

German translation Ernst M\u00fcller
Im Anfang \u2013 da pr\u00e4gte der Wille des K\u00f6nigs in den oberen Raum Seine Pr\u00e4gung: eine Leuchte aus dunkler Urregion, und trat ein aus dem Verborgenen, aus dem Endelosen her\u2026 So wirkte denn sch\u00f6pferisch vermittels jenes \u201cReschit\u201d (Anfang) der Verborgene, der selbst von der H\u00fclle nicht erkannt ward. Diese Palastesh\u00fclle aber wird \u201cElohim\u201d genannt, und dies ist der geheime Sinn des Satzes: Mit \u201cReschit\u201d schuf es Elohim.
Dies ist \u201cSohar\u201d, der Urglanz, aus dem alle Worte geschaffen wurden im Geheimnis der Ausbreitung jenes verborgenen Punktes. Und wenn hier das Wort \u201cschaffen\u201d (\u201cbara\u201d) steht, so ist es nicht zu verwundern, dass dann wieder folgt: Es schuf (bara) Elohim den Menschen in seinem Ebenbilde. Dieses Geheimnis ist das des Uranfangs, da alles in Seinem Namen enthalten war. \u201cEhejeh\u201d (AHJH).<\/p>\n\n\n\n

Some of Daniel Matt\u2019s commentaries to this section in footnotes in his translation of the Zohar<\/strong>
The unknown concealed one: The hidden source of emanation, Ein Sof or Keter.<\/p>\n\n\n\n

The Zohar offers it\u2018s mystical reading of the opening words of Genesis. It translates the first word, \u05d1\u05e8\u05d0\u05e9\u05d9\u05ea (Be-reshit), as With beginning rather than In the beginning, relying on an alternative meaning of the preposition \u05d1 (be).
Elohim, God Here the name signifies Binah, the Divine Mother who gives birth to the seven lower sefirot.<\/p>\n\n\n\n

The subject of the verse, \u05d0\u05dc\u05d4\u05d9\u05dd (Elohim), God, follows the verb \u05d1\u05e8\u05d0 (bara), created. In it\u2019s typical hyperliteral fashion, the author(s) of the Zohar insists on reading the words in the exact order in which they appear, thereby transforming God into the object! This means that the subject is now unnamed, but that is perfectly appropriate because the true subject of emanation is unnamable. The opening words of the Bible no longer mean: In the beginning God created, but rather: With beginning [by means of the point of \u1e24okhmah], the ineffable source created Elohim [the palace of Binah].<\/p>\n\n\n\n

The rabbis of the Talmud were aware of the danger of misinterpreting Elohim as the object of the sentence, which could promote Gnostic dualism see BT Megillah 9a; Rashi and Tosafot, ad loc.).<\/p>\n\n\n\n

Emanation and hierarchy. Metatron<\/strong>
On the basis of this peculiar finding in the Book of Sohar, I formulate now some speculative thoughts in the form of questions:<\/p>\n\n\n\n

What emanates from the Primordial Ground, the Unground, the Boundless – the Ein Sof? The Supreme Hierarch? What is he to be called? Elohim? Harmony of One and Many already unfolding in the origin in the World of Emanation (Atzilut), „then“ in the World of Creation (Beria), then in the World of Formation (Yetzira), finally in the World of Doing, (Assia) – whereby they are all there „at the same time“?<\/p>\n\n\n\n

Regarding the expression „Supreme Hierarch“: in a mystical tradition there is the angel „Metatron“ who occupies this high position, he is the Angel of the Face – the face of YHWH. YHWH would therefore be the Supreme Hierarch in union with Metatron. This twofold unity could be derived from the following gloss (whose source I do not remember): Of the four wise men who enter the „orchard“ (Pardes), only Rabbi Akiba goes in and out unharmed. One dies, the second loses his mind. The fourth, however, survives and remains sane, but he becomes an apostate, a heretic. His name is Elisha ben Abuya. In that gloss, the question is asked: what was his heresy, his error? The answer: he said that „the Holy Blessed Be He“ and Metatron were two.<\/p>\n\n\n\n

Interpenetration. Different and yet one<\/strong>
Is this a reference to „interpenetration“? That theophanies are complex events, in which several entities are implied, and yet through the face of a hierarchical being the ultimate deity is manifested? That the Supreme Hierarch appears, works, speaks and acts through „servant angels“? „Servant angels“ is a common term for hierarchical beings in Judaism. This is how they are distinguished from El Eljon, the \u201cHoly Blessed Be He\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Moses is addressed by the „angel of YHWH“ in the Burning Bush. In the Targumim (the Aramaic retellings of the Torah), the Word of God – „Memra“ – becomes a being in its own right. In Philo of Alexandria, the great Jewish-Hellenistic philosopher and contemporary of Jesus, the Logos, the Word, also becomes a quasi-independent carrier being of the supreme deity. This teaching was then evidently incorporated into the Johannine branch of early Christianity. The writings of Philon were ostracized by the fathers of the Talmud in the process of the „parting of the ways“ between Jews and Christians. It was only the great Elijah Benamozegh – an orthodox rabbi, religious philosopher and Kabbalist who lived in Livorno in the second half of the 19th century – who brought Philo and his concept of Logos back into the circle of rabbinical thought and compared the central axis of the sefirotic tree with Philo\u2019s logos. From there, by the way, lively, spiritual cross-connections (not identities, no \u201cconciliations\u201d) between Judaism and Christianity emerge – in the sense of a „deep theology“. (Heschel: „Theology separates us, depth theology unites us“).<\/p>\n\n\n\n

Steiner’s free idiosyncratic borrowing of words from the traditions<\/strong>
Steiner does not pay much attention to the original meanings in the writings of the respective traditions. This also applies, for example, to the vocabulary from Sanskrit. He even uses more closely related words taken from alchemical literature in an idiosyncratic way. The term „astral body“ in Steiner’s work does not seem to coincide completely with Paracelsus‘ concept of the astral body. Steiner even explicitly admits its free use in the preface to „An Outline of Occult Science“.<\/p>\n\n\n\n

Some rules for comparative philosophy of religion<\/strong>
(Precepts for myself \u2013 and to whom it may concern.)
Do not use concepts that are formative and fundamental in one tradition to judge the statements of another.
However, mutual reflection is permitted, through which different and\/or related traits of the one and the other become more apparent.
There is never identity between the concepts of one tradition and the concepts of the other. There are „homeomorphic correspondences“: The Hindu Brahma is not the Christian Father God. But they fulfil similar functions within the two faith systems. (Raimon Panikkar)
Avoid comparing the concept of God from the exoteric religious dogmas of one religion with the concepts in the esoteric teachings of the same or another religion.<\/p>\n\n\n\n

Provisional outlook<\/strong>
The initial question was: Is the deity addressed as Elohim, or YHWH, the ultimate creator deity, or are they designations for hierarchical beings?<\/p>\n\n\n\n

As far as the plurality and unity of God is concerned („Elohim“ is more or less an appropriately rendered in the singular as „God“, Jewish piety is clearly not directed at „gods“), this problem cannot be approached without thorough preliminary work, both in terms of content and in an attempt to overcome intellectual thinking based on mere opposites.<\/p>\n\n\n\n

The principles of Aristotelian logic – theorem of identity, theorem of contradiction, theorem of the excluded third – are not applicable. See above the note on „interpenetrations“.<\/p>\n\n\n\n

The polysemy of a word like „Elohim“ is a reason not to fixate it\u2019s meaning univocally. A single meaning can not be found even within Jewish literature.<\/p>\n\n\n\n

But:<\/p>\n\n\n\n

Although Elohim can also refer to angelic beings, the dominant usage in Judaism (exoteric, but also esoteric) is to refer to the Supreme Deity.<\/p>\n\n\n\n

Therefore, from a Jewish point of view, a strange picture emerges when Rudolf Steiner speaks of seven Elohim subordinate to higher entities and who send one of them to act from the lunar sphere. If one were to take Steiner’s depiction of such cosmological processes as the „true“ explanation for Jewish beliefs, one would be completely mistaken.<\/p>\n\n\n\n

In fact, Rudolf Steiner primarily develops a spiritual cosmology. He does not present a theological doctrine of God. This cosmology presents itself as the result of „spiritual research“. Steiner adopts terms from various traditions in order to present his research in a comprehensible way. Spiritual forces and entities are given traditional names. This does not mean that they are identical with the active forces and entities of the same name in Buddhism, Hinduism and Zarathustra\u2019s teachings, which Steiner also uses alongside the Christian ones. (As far as knowledge of the Jewish tradition is concerned, Steiner’s shortcomings can be demonstrated, his rendering of the Sefirot for instance in GA 353 deviates almost completely from traditional representations. I published an analysis of these deviations on an Internet forum last year. But deviations is also often the case in the way he treats other traditional teachings).<\/p>\n\n\n\n

The issue here is not only a question of vocabulary. It is also a question concerning the ontological level which is meant. Steiners approach is mainly cosmology, processes related to already created entities. The section of the Zohar cited above is a piece of theogony: the emanations out of the non-manifested origine. In terms of the Kabbala, I try to formulate it as follows: Steiner\u2019s narrative depicts events in the sphere of Yetzira the World of Formation. The lore of the Sohar, Book I, fol.15a is situated in the sphere of Atzilut, the World of Emanation.<\/p>\n\n\n\n

Personally, I experience two things in reading these things in Steiner as a Jew. A strange, but structured view of cosmic processes internally coherent, on the one hand, and a fundamental difference to what I experience discursively and intuitively in terms of theological-spiritual resonances in the context of Jewish piety, philosophy and esotericism, when the words „Elohim“ and „YHWH“ are used. Namely, no hierarchical entities. Or if so, then at most in the sense of a „Supreme Hierarch“, and not in the sense of a „servant angels“ however exalted, located on the medium level of an angelologic system alien to Judaism.<\/p>\n\n\n\n

So it doesn’t quite fit together logically. It is, I think, due to the dimensional difference between cosmology and theogony. The same vocabulary is used on two different levels. Cosmology and angelology in Steiner, theogony in the section of the Sohar reproduced above.
My personal inclination is clearly towards the Jewish view. But Steiner’s narrative, beyond lexical fixations as processes on a certain cosmic level, cannot in my opinion be read as \u201cdisagreement\u201d with the Jewish conceptions of God. They simply seem to have nothing to do with each other, at least according to the means of knowledge available to me.<\/p>\n\n\n\n

But that is in no way definitive. The whole methodology of investigation in esoteric writings is at stake here. Nor the reductionisms of academic science, nor the uncritical reception by followers of the specific teachings are satisfying. \u201cThere is no last certitude in which thought can pause\/ And no terminus to the soul’s experience\u201d.<\/p>\n<\/div>\n\n\n\n

\n

Elohim und JHWH – h\u00f6chste Gottheit oder Engelswesen?<\/strong>

\u201eDann locken neue Horizonte das Vordringen des Geistes. \/Es gibt kein Ende der Grenzenlosigkeit des Endlichen, keine letzte Gewissheit, in der das Denken innehalten kann, und kein Ende der Erfahrung der Seele.\u201c<\/em>
Aurobindo
Die Frage<\/strong>
Die Frage ergibt sich aus Rudolf Steiners Vortr\u00e4gen, in denen er Worte aus der hebr\u00e4ischen Bibel verwendet, die eine ganz andere Bedeutung zu haben scheinen als die, die in der j\u00fcdischen Tradition rezipiert werden.<\/p>\n\n\n\n

Ist die Gottheit, die mit Elohim oder JHWH angesprochen wird, die ultimative Sch\u00f6pfergottheit, oder sind es Bezeichnungen f\u00fcr hierarchische Wesenheiten (anthroposophisch: Elohim => Exusiai => Formgeister), die auf einer bestimmten mittleren Ebene angesiedelt sind, die Rudolf Steiner an dem neunstufigen christlichen System des Dionysos Areopagita orientiert. <\/p>\n\n\n\n

Da es sowohl in der Tora als auch in der Tradition noch andere Bezeichnungen f\u00fcr Gott gibt (Jah, Ts’waot, Schaddai, El, Elyon, Adonai, Adon usw.) stellt sich die weitere Frage, ob es sich dabei um Engelswesen in beliebiger Ordnung handelt oder nicht.<\/p>\n\n\n\n

Ich werde die anderen Namen weglassen und mich nur auf die beiden wichtigsten Namen Elohim und JHWH konzentrieren (haupts\u00e4chlich Elohim). Ich werde im Folgenden einige Stellen auflisten, die in keiner systematischen Reihenfolge zueinander stehen. Ich kann auch keine endg\u00fcltige \u201eL\u00f6sung\u201c f\u00fcr diese Fragen vorschlagen. Indem ich diese Themen im Raum des freien Denkens bewege, wird es etwas – um es auf Franz\u00f6sisch zu sagen – \u201ese donne \u00e0 penser de fa\u00e7on subtile\u201c.<\/p>\n\n\n\n

Keine Engels-Hierarchie<\/strong>
Gegen die Auffassung, dass Elohim oder JHWH zu einer hierarchischen Untergattung von Wesen geh\u00f6ren und nicht die h\u00f6chste Gottheit bezeichnen spechen folgende Punkte:
\u2022 Die \u00dcberzeugung der Juden, dass sie zu dem h\u00f6chsten Sch\u00f6pfergott beten, wenn sie diese Namen nennen. (M\u00f6glicher Einwand: sie k\u00f6nnten sich irren)
\u2022 Im t\u00e4glichen Hauptgebet (Amida) wird Gott als El Eljon (H\u00f6chster Gott) angesprochen (Einwand: es ist vielleicht nur der relativ <\/em>h\u00f6chste Gott, derjenige, den das j\u00fcdische Wissen begrenzt im Sinne der christlichen Substituionstheologie <\/a>begrenzt ist, gerade noch erreichen kann). Nach j\u00fcdischer \u00dcberlieferung wird Abraham jedoch nach seiner Begegnung mit Melchisedek, dem Hohepriester des El Elyon, auch Teilhaber dieser Gottheit. (Aus anthroposophischer, substitutionstheologischer Sicht schreibt etwa Emil Bock ihm dies nicht zu; er sei nur Tr\u00e4ger eines Abglanzes des H\u00f6chsten durch die Sph\u00e4re des Mondes geworden).
\u2022 Der Satz aus der Pessach-Haggada: Er selbst hat uns aus \u00c4gypten herausgef\u00fchrt – Er selbst, nicht ein \u201emalach\u201c (Engelwesen).
\u2022 Die mystisch-theosophische Lehre von den \u201eSarim\u201c (F\u00fcrsten), das sind Volksgeister, die mit den Planeten verbunden sind und gro\u00dfe Gruppen der Menschheit f\u00fchren. Jedes Volk hat einen \u201eSar\u201c, aber Israel hat nach dieser Tradition keinen; es steht unter der direkten F\u00fchrung dieser einen h\u00f6chsten Gottheit der Menschheit. In diesem Zusammenhang gibt es die Formel: lo mazal le-israel – kein Stern f\u00fcr Israel, also kein Planet. (auch: keine Vorbestimmung durch astrologische Einfl\u00fcsse)<\/p>\n\n\n\n

Abstufungen und Emanationen aus kabbalistischer Sicht<\/strong>
Das h\u00f6chste Wesen oder Hauptwesen ist „Ein Sof<\/a>“ \u201eohne Ende\u201c – allgegenw\u00e4rtig, n\u00e4her als nah und weiter als fern, transzendent und immanent.
Es emaniert Potenzen – Sefirot<\/a>. \u201eZehnfachheit\u201c. Jedem von ihnen ist einer der vielen genannten Gottesnamen zugeordnet. Elohim ist zum Beispiel ein Beiname von Binah, der 3. Sefira. JHWH steht im Zentrum des Lebensbaums (Tiferet) und ist gleichzeitig \u00fcber das Ganze ausgebreitet, als das Ganze. Peripherie und Zentrum zugleich.<\/p>\n\n\n\n

Oder seine vier Zeichen sind in absteigender oder aufsteigender Reihenfolge mit einem oder mehreren Sefirot verbunden.<\/p>\n\n\n\n

Es gibt kabbalistische Schriften mit Zuordnungen der Sefirot zu hohen Engelswesen. Es gibt auch astrologische Zuordnungen. JHWH-Tiferet ist der Sonne zugeordnet – nicht dem Mond.<\/p>\n\n\n\n

Diese schwankenden, aber nicht unbedingt widerspr\u00fcchlichen Zuordnungen weisen auf die Notwendigkeit einer flexiblen, vielschichtigen und multiperspektivischen Denkweise hin.<\/p>\n\n\n\n

Eine kabbalistische Unterscheidung zwischen Elohim und JHWH<\/strong>
Elohim = Natur (im Sinne von natura naturans, der sch\u00f6pferischen Natur), JHWH als Prinzip des Menschen, des Ichs von Gott und Mensch (Ehje asher Ehje).
Elohim als Schekinah, Erde, Engel und Richter
vgl. Daniel Matts Fu\u00dfnote 48 zu Zohar I.15 a (siehe unten)<\/p>\n\n\n\n

Die Erde-Elohim, wie oben – an drei Stellen – Schechinah <\/a>wird Erde genannt, und sie teilt den Namen Elohim mit Binah (\u201ewie oben\u201c). So wie Binah \u00fcber die niederen Sefirot herrscht, herrscht Schechinah \u00fcber die niederen Welten. Der Name Elohim wird auch auf Gevurah (d.h. auf insgesamt drei Sefirot) und – au\u00dferhalb der Sefirot – auf Engel [sic! JD], falsche G\u00f6tter und menschliche Richter angewendet.
Verborgene Emanationen: Der K\u00f6nig (Ein Sof) erschafft Elohim. Sohar I. 15a<\/p>\n\n\n\n

Ich versuche, einen r\u00e4tselhaften Text aus dem Buch Sohar I.15a n\u00e4her zu beleuchten. Ich zitiere drei \u00dcbersetzungen – franz\u00f6sisch, englisch, deutsch.<\/p>\n\n\n\n

Franz\u00f6sische \u00dcbersetzung von Charles Mopsik:
D’embl\u00e9e, la r\u00e9solution du Roi laissa la trace de son retrait dans la transparence supr\u00eame. Une flamme obscure jaillit du fr\u00e9missement de l’Infini, dans l’enfermement de l’enfermement \u2026 C’est dans le \u201ecommencement\u201c qu’il cr\u00e9a cet enfermement inconnu, pour le palais. Et ce palais est appel\u00e9 Elohim, ce qu’exprime: \u201eDans le commencement Il a cr\u00e9\u00e9 Elohim\u201c (Gen.1,1). Pracht: c’est \u00e0 partir d’elle que tous les dires ont \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9s en secret par le d\u00e9ploiement du point de cette splendeur enferm\u00e9e. Si pour Elohim il est \u00e9crit: \u201ecr\u00e9\u00e9\u201c, ne t’en \u00e9tonne pas car il est \u00e9crit: \u201eIl cr\u00e9a l’homme dans la ressemblance \u00e0 Elohim\u201c (id.1,27). Splendeur, c’est l’au-commencent, l’ant\u00e9riorit\u00e9 absolue dont le nom est: \u201eJe serai\u201c.<\/p>\n\n\n\n

Englische \u00dcbersetzung von Daniel Matt
At the head of the potency of the King, He engraved engravings in the luster on high. A spark of impenetrable darkness flashed within the concealed of the concealed, from the head of Infinity \u2026
With this beginning, the unknown concealed one created the palace. This palace is called \u05d0\u05dc\u05d4\u05d9\u05dd (Elohim), God.
The secret is: \u05d0\u05dc\u05d4\u05d9\u05dd\u200e \u05d1\u05e8\u05d0\u200e \u05d1\u05e8\u05d0\u05e9\u05d9\u05ea (Be-reshit bara Elohim), With beginning, created God (Genesis 1:1).22 \u05d6\u05d4\u05e8 Zohar, Radiance! From here all commands were created through the mysterious expansion of this point of concealed radiance. If created is written here, no wonder it is written: God created the human being in His image (Genesis 1:27)\u05d6. \u05d4\u05e8 (Zohar), Radiance! Mystery!\u05d1\u05e8\u05d0\u05e9\u05d9\u05ea (Be-reshit), In the beginning, first of all. \u05d0\u05d4\u05d9\u05d4 (Ehyeh), I will be (Exodus 3:14.)<\/p>\n\n\n\n

Deutsche \u00dcbersetzung von Ernst M\u00fcller
Im Anfang – da pr\u00e4gte der Wille des K\u00f6nigs in den oberen Raum Seine Pr\u00e4gung: eine Leuchte aus dunkler Urregion, und trat ein aus dem Verborgenen, aus dem Endelosen her\u2026 So wirkte denn sch\u00f6pferisch vermittels jenes \u201eReschit\u201c (Anfang) der Verborgene, der selbst von der H\u00fclle nicht erkannt ward. Diese Palastesh\u00fclle aber wird \u201eElohim\u201c genannt, und dies ist der geheime Sinn des Satzes: Mit \u201eReschit\u201c schuf es Elohim.
Dies ist \u201eSohar\u201c, der Urglanz, aus dem alle Worte geschaffen wurden im Geheimnis der Ausbreitung jenes verborgenen Punktes. Und wenn hier das Wort \u201eschaffen\u201c (\u201ebara\u201c) steht, so ist es nicht zu verwundern, dass dann wieder folgt: Es schuf (bara) Elohim den Menschen in seiner Ebenbilde. Dieses Geheimnis ist das des Uranfangs, da alles in Seinem Namen enthalten war. \u201eEhejeh\u201c (AHJH).<\/p>\n\n\n\n

Einige der Kommentare von Daniel Matt zu diesem Abschnitt in den Fu\u00dfnoten seiner \u00dcbersetzung des Zohar<\/strong>
Der unbekannte Verborgene: Die verborgene Quelle der Emanation, Ein Sof oder Keter.<\/p>\n\n\n\n


Der Zohar bietet seine mystische Lesart der ersten Worte der Genesis. Er \u00fcbersetzt das erste Wort, \u05d1\u05e8\u05d0\u05e9\u05d9\u05ea (Be-reshit), mit Anfang und nicht im Anfang, wobei er sich auf eine alternative Bedeutung der Pr\u00e4position \u05d1 (be) st\u00fctzt.
Elohim, Gott: Hier steht der Name f\u00fcr Binah, die g\u00f6ttliche Mutter, die die sieben unteren Sefirot gebiert.<\/p>\n\n\n\n

Das Subjekt des Verses, \u05d0\u05dc\u05d4\u05d9\u05dd (Elohim), Gott, folgt auf das Verb \u05d1\u05e8\u05d0 (bara), geschaffen. In der f\u00fcr den Zohar typischen hyperliterarischen Art und Weise besteht der\/die Autor(en) des Zohar darauf, die W\u00f6rter genau in der Reihenfolge zu lesen, in der sie erscheinen. Dadurch wird Gott zum Objekt! Das bedeutet, dass das Subjekt jetzt unbenannt ist, aber das ist vollkommen angemessen, weil das wahre Subjekt der Emanation unbenennbar ist. Die Anfangsworte der Bibel bedeuten nicht mehr: Im Anfang schuf Gott, sondern: Mit dem Anfang [durch den Punkt \u1e24okhmah] schuf die unaussprechliche Quelle Elohim [den Palast von Binah].<\/p>\n\n\n\n

Die Rabbiner des Talmuds waren sich der Gefahr bewusst, Elohim als Objekt des Satzes falsch zu interpretieren, was den gnostischen Dualismus f\u00f6rdern k\u00f6nnte (vgl. BT Megilla 9a; Raschi und Tosafot, ad loc.).<\/p>\n\n\n\n

Emanation und Hierarchie. Metatron<\/strong>
Auf der Grundlage dieser eigenartigen Feststellung im Buch Sohar formuliere ich nun einige spekulative Gedanken in Form von Fragen:<\/p>\n\n\n\n

Was emaniert aus dem Urgrund, dem „Ungrund“, dem Grenzenlosen – dem Ein Sof? Der H\u00f6chste Hierarch? Wie ist er zu nennen? Elohim? Harmonie des Einen und des Vielen, die sich bereits im Ursprung in der Welt der Emanation (Atzilut) entfaltet, \u201edann\u201c in der Welt der Sch\u00f6pfung (Beria), dann in der Welt der Form (Yetzira), schlie\u00dflich in der Welt des Tuns (Assia) – wobei sie alle \u201egleichzeitig\u201c da sind?<\/p>\n\n\n\n

Zum Ausdruck \u201eOberster Hierarch\u201c: In einer mystischen Tradition gibt es den Engel \u201eMetatron\u201c, der diese hohe Position einnimmt, er ist der Engel des Antlitzes – das Antlitz JHWHs. JHWH w\u00e4re also der Oberste Hierarch in Einheit mit Metatron. Diese zweifache Einheit k\u00f6nnte aus der folgenden Stelle abgeleitet werden (an deren Quelle ich mich nicht erinnere): Von den vier Weisen, die den \u201eObstgarten\u201c (Pardes) betreten, geht nur Rabbi Akiba unversehrt hinein und hinaus. Einer stirbt, der zweite verliert den Verstand. Der vierte jedoch \u00fcberlebt und bleibt bei Verstand, aber er wird ein Abtr\u00fcnniger, ein Ketzer. Sein Name ist Elischa ben Abuja. In dieser Stelle wird die Frage gestellt: Was war seine Ketzerei, sein Irrtum? Die Antwort: Er sagte, dass \u201eder Heilige, gepriesen sei Er\u201c und Metatron zwei seien.<\/p>\n\n\n\n

Interpenetration. Verschieden und doch eins<\/strong>
Ist dies ein Hinweis auf die \u201eDurchdringung\u201c? Dass die Theophanie ein komplexes Geschehen sei, in das mehrere Wesenheiten involviert sind, und dass sich dennoch die h\u00f6chste Gottheit durch das Antlitz eines hierarchischen Wesens manifestiere? Dass der H\u00f6chste Hierarch durch \u201edienende Engel\u201c erscheint, wirkt, spricht und handelt? \u201eDienende Engel\u201c ist im Judentum eine g\u00e4ngige Bezeichnung f\u00fcr hierarchische Wesen. So unterscheidet man sie von El Eljon, dem \u201eHeiligen, Gesegnet sei Er\u201c.<\/p>\n\n\n\n

Mose wird im Brennenden Busch vom \u201eEngel JHWHs\u201c angesprochen. In den Targumim (den aram\u00e4ischen Nacherz\u00e4hlungen der Tora) wird das Wort Gottes – \u201eMemra\u201c – zu einem eigenst\u00e4ndigen Wesen. Bei Philo von Alexandria, dem gro\u00dfen j\u00fcdisch-hellenistischen Philosophen und Zeitgenossen Jesu, wird der Logos, das Wort, ebenfalls zu einem quasi eigenst\u00e4ndigen Tr\u00e4gerwesen der h\u00f6chsten Gottheit. Diese Lehre wurde dann offensichtlich in den johanneischen Zweig des fr\u00fchen Christentums aufgenommen. Die Schriften Philons wurden von den V\u00e4tern des Talmuds im Zuge der \u201eTrennung der Wege\u201c zwischen Juden und Christen ge\u00e4chtet. Erst der gro\u00dfe Elijah Benamozegh – ein orthodoxer Rabbiner, Religionsphilosoph und Kabbalist, der in der zweiten H\u00e4lfte des 19. Jahrhunderts in Livorno lebte – brachte Philo und sein Konzept des Logos zur\u00fcck in den Kreis des rabbinischen Denkens und verglich die zentrale Achse des sefirotischen Baumes mit Philos Logos. Daraus ergeben sich \u00fcbrigens lebendige, spirituelle Querverbindungen (keine Identit\u00e4ten, keine \u201eVers\u00f6hnungen\u201c) zwischen Judentum und Christentum – im Sinne einer \u201etiefen Theologie\u201c. (Heschel: \u201eDie Theologie trennt uns, die Tiefentheologie eint uns\u201c).<\/p>\n\n\n\n

Steiners freie idiosynkratische Entlehnung von Worten aus den Traditionen<\/strong>
Steiner schenkt den urspr\u00fcnglichen Bedeutungen in den Schriften der jeweiligen Traditionen wenig Beachtung. Dies gilt z.B. auch f\u00fcr den Wortschatz aus dem Sanskrit. Selbst eng verwandte W\u00f6rter aus der alchemistischen Literatur verwendet er in eigenwilliger Weise. Der Begriff \u201eAstralleib\u201c scheint bei Steiner nicht vollst\u00e4ndig mit dem Astralleibkonzept von Paracelsus \u00fcbereinzustimmen. Steiner gibt seine freie Verwendung im Vorwort zu \u201eGeheimwissenschaft im Umriss\u201c sogar ausdr\u00fccklich zu.<\/p>\n\n\n\n


Einige Regeln f\u00fcr die vergleichende Religionsphilosophie<\/strong>
(Regeln f\u00fcr mich selbst – und f\u00fcr alle, die es angeht.)
\u2022 Verwenden Sie keine Begriffe, die in einer Tradition pr\u00e4gend und grundlegend sind, um die Aussagen einer anderen zu beurteilen.
\u2022 Erlaubt ist aber eine gegenseitige Reflexion, durch die unterschiedliche und\/oder verwandte Z\u00fcge der einen und der anderen deutlicher werden.
\u2022 Es gibt nie eine Identit\u00e4t zwischen den Begriffen der einen Tradition und den Begriffen der anderen. Es gibt \u201ehom\u00f6omorphe Entsprechungen\u201c: Der hinduistische Brahma ist nicht der christliche Vatergott. Aber sie erf\u00fcllen \u00e4hnliche Funktionen innerhalb der beiden Glaubenssysteme. (Raimon Panikkar)
\u2022 Vermeiden Sie es, den Gottesbegriff aus den exoterischen religi\u00f6sen Dogmen der einen Religion mit den Begriffen in den esoterischen Lehren derselben oder einer anderen Religion zu vergleichen.<\/p>\n\n\n\n

Vorl\u00e4ufiger Ausblick<\/strong>
Die Ausgangsfrage war: Ist die Gottheit, die mit Elohim oder JHWH angesprochen wird, die ultimative Sch\u00f6pfergottheit oder sind es Bezeichnungen f\u00fcr hierarchische Wesen?<\/p>\n\n\n\n

Was die Pluralit\u00e4t und Einheit Gottes betrifft (\u201eElohim\u201c wird mehr oder weniger treffend im Singular als \u201eGott\u201c wiedergegeben, die j\u00fcdische Fr\u00f6mmigkeit richtet sich eindeutig nicht auf \u201eG\u00f6tter\u201c), so kann man sich diesem Problem nicht ohne gr\u00fcndliche Vorarbeit n\u00e4hern, sowohl inhaltlich als auch im Versuch, das auf blo\u00dfen Gegens\u00e4tzen beruhende Denken zu \u00fcberwinden.
Die Prinzipien der aristotelischen Logik – Satz der Identit\u00e4t, Satz des Widerspruchs, Satz des ausgeschlossenen Dritten – sind nicht anwendbar. Siehe oben meine Anmerkung zu den \u201eInterpenetrationen\u201c.<\/p>\n\n\n\n

Die Vieldeutigkeit eines Wortes wie \u201eElohim\u201c ist ein Grund, seine Bedeutung nicht eindeutig festzulegen. Selbst in der j\u00fcdischen Literatur l\u00e4sst sich keine einheitliche Bedeutung finden.<\/p>\n\n\n\n

Aber:<\/p>\n\n\n\n

Elohim kann sich zwar auch auf Engelwesen beziehen, aber der vorherrschende Sprachgebrauch im Judentum (exoterisch, aber auch esoterisch) bezieht sich auf die H\u00f6chste Gottheit.<\/p>\n\n\n\n

Daher ergibt sich aus j\u00fcdischer Sicht ein merkw\u00fcrdiges Bild, wenn Rudolf Steiner von sieben Elohim spricht, die h\u00f6heren Wesenheiten untergeordnet sind und die einen von ihnen schicken um aus der Mondsph\u00e4re zum wirken. W\u00fcrde man Steiners Darstellung solcher kosmologischen Vorg\u00e4nge als die \u201ewahre\u201c Erkl\u00e4rung f\u00fcr j\u00fcdische Glaubensvorstellungen nehmen, so w\u00fcrde man sich v\u00f6llig irren.<\/p>\n\n\n\n

Vielmehr entwickelt Rudolf Steiner in erster Linie eine geistige Kosmologie. Eine theologische Gotteslehre stellt er nicht vor. Diese Kosmologie stellt sich als das Ergebnis einer \u201egeistigen Forschung\u201c dar. Steiner \u00fcbernimmt Begriffe aus verschiedenen Traditionen, um seine Forschungen nachvollziehbar darzustellen. Geistige Kr\u00e4fte und Wesenheiten werden mit traditionellen Namen versehen. Dies bedeutet nicht, dass sie identisch sind mit den gleichnamigen Wirkkr\u00e4ften und Wesenheiten des Buddhismus, Hinduismus und der Lehre Zarathustras, die Steiner neben den christlichen ebenfalls verwendet. (Was die Kenntnis der j\u00fcdischen Tradition anbelangt, so lassen sich Steiners Unzul\u00e4nglichkeiten nachweisen, seine Wiedergabe der Sefirot f\u00fcr z.B. in GA 353 weicht fast vollst\u00e4ndig von traditionellen Darstellungen ab. Eine Analyse dieser Abweichungen<\/a> habe ich im vergangenen Jahr in einem Internetforum ver\u00f6ffentlicht. Aber auch bei der Behandlung anderer traditioneller Lehren sind Abweichungen h\u00e4ufig der Fall).<\/p>\n\n\n\n

Es geht hier nicht nur um eine Frage des Vokabulars. Es ist auch eine Frage nach der ontologischen Ebene, die gemeint ist. Steiners Ansatz ist haupts\u00e4chlich Kosmologie, Prozesse, die sich auf bereits geschaffene Entit\u00e4ten beziehen. Der oben zitierte Abschnitt des Zohar dagegen ist ein St\u00fcck Theogonie: die Emanationen aus dem nicht-manifesten Urgrund. In Bezug auf die Kabbala versuche ich, dies wie folgt zu formulieren: Steiners Erz\u00e4hlung schildert Ereignisse in der Sph\u00e4re der Yetzira, der Welt der Formung. Die \u00dcberlieferung des Sohar, Buch I, fol.15a, ist in der Sph\u00e4re von Atzilut, der Welt der Emanation, angesiedelt.<\/p>\n\n\n\n

Pers\u00f6nlich erlebe ich als Jude zwei Dinge, wenn ich diese Dinge bei Steiner lese. Zum einen eine eigenartige, aber strukturierte und in sich stimmige Sicht kosmischer Vorg\u00e4nge, zum anderen einen fundamentalen Unterschied zu dem, was ich diskursiv und intuitiv an theologisch-spirituellen Resonanzen im Kontext j\u00fcdischer Fr\u00f6mmigkeit, Philosophie und Esoterik erlebe, wenn die Worte \u201eElohim\u201c und \u201eJHWH\u201c verwendet werden: N\u00e4mlich keine hierarchischen Wesen. Oder wenn, dann h\u00f6chstens im Sinne eines \u201eObersten Hierarchen\u201c und nicht im Sinne eines \u201edienenden Engels\u201c, wie erhaben auch immer, angesiedelt auf der mittleren Ebene eines dem Judentum fremden engelkundlichen Systems.<\/p>\n\n\n\n

Es passt also nicht ganz logisch zusammen. Das liegt, denke ich, an dem grunds\u00e4tzlichen Unterschied zwischen Kosmologie und Theogonie. Das gleiche Vokabular wird auf zwei verschiedenen Ebenen verwendet. Kosmologie und Hierarchienkunde bei Steiner, Theogonie in dem oben wiedergegebenen Abschnitt des Sohar.
Ich pers\u00f6nlich neige eindeutig zur j\u00fcdischen Sichtweise. Aber Steiners Darstellung, jenseits lexikalischer Fixierungen als Vorg\u00e4nge auf einer bestimmten kosmischen Ebene, kann meiner Meinung nach nicht als \u201eAblehnung\u201c der j\u00fcdischen Gottesvorstellungen gelesen werden. Sie scheinen einfach nichts miteinander zu tun zu haben, zumindest nach den mir zur Verf\u00fcgung stehenden Erkenntnismitteln.<\/p>\n\n\n\n

Aber das ist keineswegs endg\u00fcltig. Die gesamte Methodik der Untersuchung in esoterischen Schriften steht hier auf dem Spiel. Weder die Reduktionismen der akademischen Wissenschaft, noch die unkritische Rezeption der spezifischen Lehren durch die Anh\u00e4nger sind zufriedenstellend. \u201eEs gibt keine letzte Gewissheit, in der das Denken innehalten kann, und keine Endstation f\u00fcr die Erfahrung der Seele\u201c.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

J\u00e1nos Darvas Elohim and YHWH – supreme deity or angelic beings?„Then new horizons lure the mind’s advance. \/There comes no close to the finite’s boundlessness,\/ There is no last certitude in which thought can pause\/ And no terminus to the soul’s experience.\u201dAurobindoThe questionThe question arises from Rudolf Steiner’s presentations in which he uses words from 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