Elohim and YHWH – supreme deity or angelic beings?

„Then new horizons lure the mind’s advance. /There comes no close to the finite’s boundlessness,/ There is no last certitude in which thought can pause/ And no terminus to the soul’s experience.”
Aurobindo
The question
The question arises from Rudolf Steiner’s presentations in which he uses words from the Hebrew Bible that seem to have a completely different meaning than those received in the Jewish tradition.

Is the deity addressed as Elohim, or YHWH, the ultimate creator deity, or are they designations for hierarchical beings (in anthroposophical terms: Elohim => Exusiai => Spirits of Form) located at a certain medium level, which Rudolf Steiner disposes according to the ninefold Christian system of Dionysus Areopagita.

Since there are other designations of God in the Torah and tradition (Jah, Ts’waot, Shaddai, El, Elyon, Adonai, Adon etc.) the further question arises as to whether these are angelic beings of whatever order. Or not.

I will leave out these other names and concentrate on the two most important names Elohim and YHWH, (but mainly Elohim). I will list a few glosses below, disparate questions in no systematic order. I can’t either propose a definitive “solution” to these questions. By moving those topics in the space of free thinking, something – to say it in French – “se donne à penser de façon subtile”.

Not an angelic hierarchy
The view that Elohim or YHWH belong to a hierarchical sub-genus of beings and do not denote the supreme deity speaks against this:
• The conviction of the Jews that they are praying to the highest Creator God when they mention these names. (Possible objection: they may be wrong)
• In the daily main prayer (Amida), God is addressed as El Eljon (Highest God) (Objection: it is perhaps only the relatively highest God, the one that Jewish knowledge, limited in the eye of of Christian supersessionism, can just reach). However, according to Jewish tradition, after Abraham’s encounter with Melchizedek, the high priest of El Elyon, he also becomes a partaker of this deity. (From an anthroposophical, supersessionist point of view, Emil Bock does not attribute this to him; he had only become a bearer of a inferior reflection of the Highest through the sphere of the moon).
• The sentence from the Passover Haggadah: He Himself brought us out of Egypt – He Himself, not a „malach“ (angelic being).
• The mystical-theosophical doctrine of the „Sarim“ (Princes), which are folk spirits related to the planets that lead large groups of humanity. Every nation has a „Sar“, but Israel, according to this tradition, does not; it is under the direct leadership of the One supreme deity of humanity. In relation to this, there is the formula: lo mazal le-israel – no star for Israel, therefore no planet. (also: no predetermination by astrological influences)

Gradations and emanations from a Kabbalistic perspective
The ultimate Being or Super-Being is Ein Sof „without end“ – omnipresent, closer than near and further than far, transcendent and immanent.
It emanates potencies – Sefirot. „Tenfoldness“. Each one is assigned one of the many names of God mentioned. Elohim is for instance a surname of Binah, the 3rd Sefira. YHWH is at the heart of the Tree of Life (Tiferet) and is at the same time spread out over the whole, as the whole. Periphery and center at the same time.

Or its four signs are connected in descending or ascending order with one or more sefirot.

There are Kabbalistic writings with assignments of the Sefirot to high angelic beings. There are also astrological assignments. JHWH-Tiferet is assigned to the sun – not the moon.

These fluctuating, but not necessarily contradictory attributions points out the need for a flexible, multi-layered and multi-perspective way of thinking.
A Kabbalistic differentiation between Elohim and YHWH
Elohim = nature (in the sense of natura naturans, the creative nature), YHWH as the principle of man, of God’s and man’s „I-ness“ (Ehje asher Ehje).
Elohim as Shekinah, Earth, Angels, and Judges
Daniel Matt’s footnote 48 to Zohar I.15 a, see below
The earth-Elohim, as above… in three places… Shechinah is called earth, and she shares the name Elohim with Binah („as above“). Just as Binah rules over the lower Sefirot, Shekhinah rules over the lower worlds. The name Elohim is also applied to Gevurah (i.e. to a total of three sefirot) and – outside the sefirot – to angels (sic!JD), false gods and human judges.
Hidden emanations: The King (Ein Sof) creates Elohim. Sohar I. 15a

I try to get a closer look at an enigmatic text from the book Sohar I.15a. I quote three translations – French, English, German.

French translation Charles Mopsik:
D’emblée, la résolution du Roi laissa la trace de son retrait dans la transparence suprême. Une flamme obscure jaillit du frémissement de l’Infini, dans l’enfermement de l’enfermement … C’est dans le “commencement” qu’il créa cet enfermement inconnu, pour le palais. Et ce palais est appelé Elohim, ce qu’exprime: “Dans le commencement Il a créé Elohim” (Gen.1,1). Splendeur: c’est à partir d’elle que tous les dires ont été créés en secret par le déploiement du point de cette splendeur enfermée. Si pour Elohim il est écrit: “créé”, ne t’en étonne pas car il est écrit: “Il créa l’homme dans la ressemblance à Elohim” (id.1,27). Splendeur, c’est l’au-commencent, l’antériorité absolue dont le nom est: ”Je serai”.

English translation Daniel Matt
At the head of the potency of the King, He engraved engravings in the luster on high. A spark of impenetrable darkness flashed within the concealed of the concealed, from the head of Infinity …
With this beginning, the unknown concealed one created the palace. This palace is called אלהים (Elohim), God.
The secret is: אלהים‎ ברא‎ בראשית (Be-reshit bara Elohim), With beginning, created God (Genesis 1:1).22 זהר Zohar, Radiance! From here all commands were created through the mysterious expansion of this point of concealed radiance. If created is written here, no wonder it is written: God created the human being in His image (Genesis 1:27)ז. הר (Zohar), Radiance! Mystery!בראשית (Be-reshit), In the beginning, first of all. אהיה (Ehyeh), I will be (Exodus 3:14.)

German translation Ernst Müller
Im Anfang – da prägte der Wille des Königs in den oberen Raum Seine Prägung: eine Leuchte aus dunkler Urregion, und trat ein aus dem Verborgenen, aus dem Endelosen her… So wirkte denn schöpferisch vermittels jenes “Reschit” (Anfang) der Verborgene, der selbst von der Hülle nicht erkannt ward. Diese Palasteshülle aber wird “Elohim” genannt, und dies ist der geheime Sinn des Satzes: Mit “Reschit” schuf es Elohim.
Dies ist “Sohar”, der Urglanz, aus dem alle Worte geschaffen wurden im Geheimnis der Ausbreitung jenes verborgenen Punktes. Und wenn hier das Wort “schaffen” (“bara”) steht, so ist es nicht zu verwundern, dass dann wieder folgt: Es schuf (bara) Elohim den Menschen in seinem Ebenbilde. Dieses Geheimnis ist das des Uranfangs, da alles in Seinem Namen enthalten war. “Ehejeh” (AHJH).

Some of Daniel Matt’s commentaries to this section in footnotes in his translation of the Zohar
The unknown concealed one: The hidden source of emanation, Ein Sof or Keter.

The Zohar offers it‘s mystical reading of the opening words of Genesis. It translates the first word, בראשית (Be-reshit), as With beginning rather than In the beginning, relying on an alternative meaning of the preposition ב (be).
Elohim, God Here the name signifies Binah, the Divine Mother who gives birth to the seven lower sefirot.

The subject of the verse, אלהים (Elohim), God, follows the verb ברא (bara), created. In it’s typical hyperliteral fashion, the author(s) of the Zohar insists on reading the words in the exact order in which they appear, thereby transforming God into the object! This means that the subject is now unnamed, but that is perfectly appropriate because the true subject of emanation is unnamable. The opening words of the Bible no longer mean: In the beginning God created, but rather: With beginning [by means of the point of Ḥokhmah], the ineffable source created Elohim [the palace of Binah].

The rabbis of the Talmud were aware of the danger of misinterpreting Elohim as the object of the sentence, which could promote Gnostic dualism see BT Megillah 9a; Rashi and Tosafot, ad loc.).

Emanation and hierarchy. Metatron
On the basis of this peculiar finding in the Book of Sohar, I formulate now some speculative thoughts in the form of questions:

What emanates from the Primordial Ground, the Unground, the Boundless – the Ein Sof? The Supreme Hierarch? What is he to be called? Elohim? Harmony of One and Many already unfolding in the origin in the World of Emanation (Atzilut), „then“ in the World of Creation (Beria), then in the World of Formation (Yetzira), finally in the World of Doing, (Assia) – whereby they are all there „at the same time“?

Regarding the expression „Supreme Hierarch“: in a mystical tradition there is the angel „Metatron“ who occupies this high position, he is the Angel of the Face – the face of YHWH. YHWH would therefore be the Supreme Hierarch in union with Metatron. This twofold unity could be derived from the following gloss (whose source I do not remember): Of the four wise men who enter the „orchard“ (Pardes), only Rabbi Akiba goes in and out unharmed. One dies, the second loses his mind. The fourth, however, survives and remains sane, but he becomes an apostate, a heretic. His name is Elisha ben Abuya. In that gloss, the question is asked: what was his heresy, his error? The answer: he said that „the Holy Blessed Be He“ and Metatron were two.

Interpenetration. Different and yet one
Is this a reference to „interpenetration“? That theophanies are complex events, in which several entities are implied, and yet through the face of a hierarchical being the ultimate deity is manifested? That the Supreme Hierarch appears, works, speaks and acts through „servant angels“? „Servant angels“ is a common term for hierarchical beings in Judaism. This is how they are distinguished from El Eljon, the “Holy Blessed Be He”.

Moses is addressed by the „angel of YHWH“ in the Burning Bush. In the Targumim (the Aramaic retellings of the Torah), the Word of God – „Memra“ – becomes a being in its own right. In Philo of Alexandria, the great Jewish-Hellenistic philosopher and contemporary of Jesus, the Logos, the Word, also becomes a quasi-independent carrier being of the supreme deity. This teaching was then evidently incorporated into the Johannine branch of early Christianity. The writings of Philon were ostracized by the fathers of the Talmud in the process of the „parting of the ways“ between Jews and Christians. It was only the great Elijah Benamozegh – an orthodox rabbi, religious philosopher and Kabbalist who lived in Livorno in the second half of the 19th century – who brought Philo and his concept of Logos back into the circle of rabbinical thought and compared the central axis of the sefirotic tree with Philo’s logos. From there, by the way, lively, spiritual cross-connections (not identities, no “conciliations”) between Judaism and Christianity emerge – in the sense of a „deep theology“. (Heschel: „Theology separates us, depth theology unites us“).

Steiner’s free idiosyncratic borrowing of words from the traditions
Steiner does not pay much attention to the original meanings in the writings of the respective traditions. This also applies, for example, to the vocabulary from Sanskrit. He even uses more closely related words taken from alchemical literature in an idiosyncratic way. The term „astral body“ in Steiner’s work does not seem to coincide completely with Paracelsus‘ concept of the astral body. Steiner even explicitly admits its free use in the preface to „An Outline of Occult Science“.

Some rules for comparative philosophy of religion
(Precepts for myself – and to whom it may concern.)
Do not use concepts that are formative and fundamental in one tradition to judge the statements of another.
However, mutual reflection is permitted, through which different and/or related traits of the one and the other become more apparent.
There is never identity between the concepts of one tradition and the concepts of the other. There are „homeomorphic correspondences“: The Hindu Brahma is not the Christian Father God. But they fulfil similar functions within the two faith systems. (Raimon Panikkar)
Avoid comparing the concept of God from the exoteric religious dogmas of one religion with the concepts in the esoteric teachings of the same or another religion.

Provisional outlook
The initial question was: Is the deity addressed as Elohim, or YHWH, the ultimate creator deity, or are they designations for hierarchical beings?

As far as the plurality and unity of God is concerned („Elohim“ is more or less an appropriately rendered in the singular as „God“, Jewish piety is clearly not directed at „gods“), this problem cannot be approached without thorough preliminary work, both in terms of content and in an attempt to overcome intellectual thinking based on mere opposites.

The principles of Aristotelian logic – theorem of identity, theorem of contradiction, theorem of the excluded third – are not applicable. See above the note on „interpenetrations“.

The polysemy of a word like „Elohim“ is a reason not to fixate it’s meaning univocally. A single meaning can not be found even within Jewish literature.

But:

Although Elohim can also refer to angelic beings, the dominant usage in Judaism (exoteric, but also esoteric) is to refer to the Supreme Deity.

Therefore, from a Jewish point of view, a strange picture emerges when Rudolf Steiner speaks of seven Elohim subordinate to higher entities and who send one of them to act from the lunar sphere. If one were to take Steiner’s depiction of such cosmological processes as the „true“ explanation for Jewish beliefs, one would be completely mistaken.

In fact, Rudolf Steiner primarily develops a spiritual cosmology. He does not present a theological doctrine of God. This cosmology presents itself as the result of „spiritual research“. Steiner adopts terms from various traditions in order to present his research in a comprehensible way. Spiritual forces and entities are given traditional names. This does not mean that they are identical with the active forces and entities of the same name in Buddhism, Hinduism and Zarathustra’s teachings, which Steiner also uses alongside the Christian ones. (As far as knowledge of the Jewish tradition is concerned, Steiner’s shortcomings can be demonstrated, his rendering of the Sefirot for instance in GA 353 deviates almost completely from traditional representations. I published an analysis of these deviations on an Internet forum last year. But deviations is also often the case in the way he treats other traditional teachings).

The issue here is not only a question of vocabulary. It is also a question concerning the ontological level which is meant. Steiners approach is mainly cosmology, processes related to already created entities. The section of the Zohar cited above is a piece of theogony: the emanations out of the non-manifested origine. In terms of the Kabbala, I try to formulate it as follows: Steiner’s narrative depicts events in the sphere of Yetzira the World of Formation. The lore of the Sohar, Book I, fol.15a is situated in the sphere of Atzilut, the World of Emanation.

Personally, I experience two things in reading these things in Steiner as a Jew. A strange, but structured view of cosmic processes internally coherent, on the one hand, and a fundamental difference to what I experience discursively and intuitively in terms of theological-spiritual resonances in the context of Jewish piety, philosophy and esotericism, when the words „Elohim“ and „YHWH“ are used. Namely, no hierarchical entities. Or if so, then at most in the sense of a „Supreme Hierarch“, and not in the sense of a „servant angels“ however exalted, located on the medium level of an angelologic system alien to Judaism.

So it doesn’t quite fit together logically. It is, I think, due to the dimensional difference between cosmology and theogony. The same vocabulary is used on two different levels. Cosmology and angelology in Steiner, theogony in the section of the Sohar reproduced above.
My personal inclination is clearly towards the Jewish view. But Steiner’s narrative, beyond lexical fixations as processes on a certain cosmic level, cannot in my opinion be read as “disagreement” with the Jewish conceptions of God. They simply seem to have nothing to do with each other, at least according to the means of knowledge available to me.

But that is in no way definitive. The whole methodology of investigation in esoteric writings is at stake here. Nor the reductionisms of academic science, nor the uncritical reception by followers of the specific teachings are satisfying. “There is no last certitude in which thought can pause/ And no terminus to the soul’s experience”.

Elohim und JHWH – höchste Gottheit oder Engelswesen?

„Dann locken neue Horizonte das Vordringen des Geistes. /Es gibt kein Ende der Grenzenlosigkeit des Endlichen, keine letzte Gewissheit, in der das Denken innehalten kann, und kein Ende der Erfahrung der Seele.“
Aurobindo
Die Frage
Die Frage ergibt sich aus Rudolf Steiners Vorträgen, in denen er Worte aus der hebräischen Bibel verwendet, die eine ganz andere Bedeutung zu haben scheinen als die, die in der jüdischen Tradition rezipiert werden.

Ist die Gottheit, die mit Elohim oder JHWH angesprochen wird, die ultimative Schöpfergottheit, oder sind es Bezeichnungen für hierarchische Wesenheiten (anthroposophisch: Elohim => Exusiai => Formgeister), die auf einer bestimmten mittleren Ebene angesiedelt sind, die Rudolf Steiner an dem neunstufigen christlichen System des Dionysos Areopagita orientiert.

Da es sowohl in der Tora als auch in der Tradition noch andere Bezeichnungen für Gott gibt (Jah, Ts’waot, Schaddai, El, Elyon, Adonai, Adon usw.) stellt sich die weitere Frage, ob es sich dabei um Engelswesen in beliebiger Ordnung handelt oder nicht.

Ich werde die anderen Namen weglassen und mich nur auf die beiden wichtigsten Namen Elohim und JHWH konzentrieren (hauptsächlich Elohim). Ich werde im Folgenden einige Stellen auflisten, die in keiner systematischen Reihenfolge zueinander stehen. Ich kann auch keine endgültige „Lösung“ für diese Fragen vorschlagen. Indem ich diese Themen im Raum des freien Denkens bewege, wird es etwas – um es auf Französisch zu sagen – „se donne à penser de façon subtile“.

Keine Engels-Hierarchie
Gegen die Auffassung, dass Elohim oder JHWH zu einer hierarchischen Untergattung von Wesen gehören und nicht die höchste Gottheit bezeichnen spechen folgende Punkte:
• Die Überzeugung der Juden, dass sie zu dem höchsten Schöpfergott beten, wenn sie diese Namen nennen. (Möglicher Einwand: sie könnten sich irren)
• Im täglichen Hauptgebet (Amida) wird Gott als El Eljon (Höchster Gott) angesprochen (Einwand: es ist vielleicht nur der relativ höchste Gott, derjenige, den das jüdische Wissen begrenzt im Sinne der christlichen Substituionstheologie begrenzt ist, gerade noch erreichen kann). Nach jüdischer Überlieferung wird Abraham jedoch nach seiner Begegnung mit Melchisedek, dem Hohepriester des El Elyon, auch Teilhaber dieser Gottheit. (Aus anthroposophischer, substitutionstheologischer Sicht schreibt etwa Emil Bock ihm dies nicht zu; er sei nur Träger eines Abglanzes des Höchsten durch die Sphäre des Mondes geworden).
• Der Satz aus der Pessach-Haggada: Er selbst hat uns aus Ägypten herausgeführt – Er selbst, nicht ein „malach“ (Engelwesen).
• Die mystisch-theosophische Lehre von den „Sarim“ (Fürsten), das sind Volksgeister, die mit den Planeten verbunden sind und große Gruppen der Menschheit führen. Jedes Volk hat einen „Sar“, aber Israel hat nach dieser Tradition keinen; es steht unter der direkten Führung dieser einen höchsten Gottheit der Menschheit. In diesem Zusammenhang gibt es die Formel: lo mazal le-israel – kein Stern für Israel, also kein Planet. (auch: keine Vorbestimmung durch astrologische Einflüsse)

Abstufungen und Emanationen aus kabbalistischer Sicht
Das höchste Wesen oder Hauptwesen ist „Ein Sof“ „ohne Ende“ – allgegenwärtig, näher als nah und weiter als fern, transzendent und immanent.
Es emaniert Potenzen – Sefirot. „Zehnfachheit“. Jedem von ihnen ist einer der vielen genannten Gottesnamen zugeordnet. Elohim ist zum Beispiel ein Beiname von Binah, der 3. Sefira. JHWH steht im Zentrum des Lebensbaums (Tiferet) und ist gleichzeitig über das Ganze ausgebreitet, als das Ganze. Peripherie und Zentrum zugleich.

Oder seine vier Zeichen sind in absteigender oder aufsteigender Reihenfolge mit einem oder mehreren Sefirot verbunden.

Es gibt kabbalistische Schriften mit Zuordnungen der Sefirot zu hohen Engelswesen. Es gibt auch astrologische Zuordnungen. JHWH-Tiferet ist der Sonne zugeordnet – nicht dem Mond.

Diese schwankenden, aber nicht unbedingt widersprüchlichen Zuordnungen weisen auf die Notwendigkeit einer flexiblen, vielschichtigen und multiperspektivischen Denkweise hin.

Eine kabbalistische Unterscheidung zwischen Elohim und JHWH
Elohim = Natur (im Sinne von natura naturans, der schöpferischen Natur), JHWH als Prinzip des Menschen, des Ichs von Gott und Mensch (Ehje asher Ehje).
Elohim als Schekinah, Erde, Engel und Richter
vgl. Daniel Matts Fußnote 48 zu Zohar I.15 a (siehe unten)

Die Erde-Elohim, wie oben – an drei Stellen – Schechinah wird Erde genannt, und sie teilt den Namen Elohim mit Binah („wie oben“). So wie Binah über die niederen Sefirot herrscht, herrscht Schechinah über die niederen Welten. Der Name Elohim wird auch auf Gevurah (d.h. auf insgesamt drei Sefirot) und – außerhalb der Sefirot – auf Engel [sic! JD], falsche Götter und menschliche Richter angewendet.
Verborgene Emanationen: Der König (Ein Sof) erschafft Elohim. Sohar I. 15a

Ich versuche, einen rätselhaften Text aus dem Buch Sohar I.15a näher zu beleuchten. Ich zitiere drei Übersetzungen – französisch, englisch, deutsch.

Französische Übersetzung von Charles Mopsik:
D’emblée, la résolution du Roi laissa la trace de son retrait dans la transparence suprême. Une flamme obscure jaillit du frémissement de l’Infini, dans l’enfermement de l’enfermement … C’est dans le „commencement“ qu’il créa cet enfermement inconnu, pour le palais. Et ce palais est appelé Elohim, ce qu’exprime: „Dans le commencement Il a créé Elohim“ (Gen.1,1). Pracht: c’est à partir d’elle que tous les dires ont été créés en secret par le déploiement du point de cette splendeur enfermée. Si pour Elohim il est écrit: „créé“, ne t’en étonne pas car il est écrit: „Il créa l’homme dans la ressemblance à Elohim“ (id.1,27). Splendeur, c’est l’au-commencent, l’antériorité absolue dont le nom est: „Je serai“.

Englische Übersetzung von Daniel Matt
At the head of the potency of the King, He engraved engravings in the luster on high. A spark of impenetrable darkness flashed within the concealed of the concealed, from the head of Infinity …
With this beginning, the unknown concealed one created the palace. This palace is called אלהים (Elohim), God.
The secret is: אלהים‎ ברא‎ בראשית (Be-reshit bara Elohim), With beginning, created God (Genesis 1:1).22 זהר Zohar, Radiance! From here all commands were created through the mysterious expansion of this point of concealed radiance. If created is written here, no wonder it is written: God created the human being in His image (Genesis 1:27)ז. הר (Zohar), Radiance! Mystery!בראשית (Be-reshit), In the beginning, first of all. אהיה (Ehyeh), I will be (Exodus 3:14.)

Deutsche Übersetzung von Ernst Müller
Im Anfang – da prägte der Wille des Königs in den oberen Raum Seine Prägung: eine Leuchte aus dunkler Urregion, und trat ein aus dem Verborgenen, aus dem Endelosen her… So wirkte denn schöpferisch vermittels jenes „Reschit“ (Anfang) der Verborgene, der selbst von der Hülle nicht erkannt ward. Diese Palasteshülle aber wird „Elohim“ genannt, und dies ist der geheime Sinn des Satzes: Mit „Reschit“ schuf es Elohim.
Dies ist „Sohar“, der Urglanz, aus dem alle Worte geschaffen wurden im Geheimnis der Ausbreitung jenes verborgenen Punktes. Und wenn hier das Wort „schaffen“ („bara“) steht, so ist es nicht zu verwundern, dass dann wieder folgt: Es schuf (bara) Elohim den Menschen in seiner Ebenbilde. Dieses Geheimnis ist das des Uranfangs, da alles in Seinem Namen enthalten war. „Ehejeh“ (AHJH).

Einige der Kommentare von Daniel Matt zu diesem Abschnitt in den Fußnoten seiner Übersetzung des Zohar
Der unbekannte Verborgene: Die verborgene Quelle der Emanation, Ein Sof oder Keter.

Der Zohar bietet seine mystische Lesart der ersten Worte der Genesis. Er übersetzt das erste Wort, בראשית (Be-reshit), mit Anfang und nicht im Anfang, wobei er sich auf eine alternative Bedeutung der Präposition ב (be) stützt.
Elohim, Gott: Hier steht der Name für Binah, die göttliche Mutter, die die sieben unteren Sefirot gebiert.

Das Subjekt des Verses, אלהים (Elohim), Gott, folgt auf das Verb ברא (bara), geschaffen. In der für den Zohar typischen hyperliterarischen Art und Weise besteht der/die Autor(en) des Zohar darauf, die Wörter genau in der Reihenfolge zu lesen, in der sie erscheinen. Dadurch wird Gott zum Objekt! Das bedeutet, dass das Subjekt jetzt unbenannt ist, aber das ist vollkommen angemessen, weil das wahre Subjekt der Emanation unbenennbar ist. Die Anfangsworte der Bibel bedeuten nicht mehr: Im Anfang schuf Gott, sondern: Mit dem Anfang [durch den Punkt Ḥokhmah] schuf die unaussprechliche Quelle Elohim [den Palast von Binah].

Die Rabbiner des Talmuds waren sich der Gefahr bewusst, Elohim als Objekt des Satzes falsch zu interpretieren, was den gnostischen Dualismus fördern könnte (vgl. BT Megilla 9a; Raschi und Tosafot, ad loc.).

Emanation und Hierarchie. Metatron
Auf der Grundlage dieser eigenartigen Feststellung im Buch Sohar formuliere ich nun einige spekulative Gedanken in Form von Fragen:

Was emaniert aus dem Urgrund, dem „Ungrund“, dem Grenzenlosen – dem Ein Sof? Der Höchste Hierarch? Wie ist er zu nennen? Elohim? Harmonie des Einen und des Vielen, die sich bereits im Ursprung in der Welt der Emanation (Atzilut) entfaltet, „dann“ in der Welt der Schöpfung (Beria), dann in der Welt der Form (Yetzira), schließlich in der Welt des Tuns (Assia) – wobei sie alle „gleichzeitig“ da sind?

Zum Ausdruck „Oberster Hierarch“: In einer mystischen Tradition gibt es den Engel „Metatron“, der diese hohe Position einnimmt, er ist der Engel des Antlitzes – das Antlitz JHWHs. JHWH wäre also der Oberste Hierarch in Einheit mit Metatron. Diese zweifache Einheit könnte aus der folgenden Stelle abgeleitet werden (an deren Quelle ich mich nicht erinnere): Von den vier Weisen, die den „Obstgarten“ (Pardes) betreten, geht nur Rabbi Akiba unversehrt hinein und hinaus. Einer stirbt, der zweite verliert den Verstand. Der vierte jedoch überlebt und bleibt bei Verstand, aber er wird ein Abtrünniger, ein Ketzer. Sein Name ist Elischa ben Abuja. In dieser Stelle wird die Frage gestellt: Was war seine Ketzerei, sein Irrtum? Die Antwort: Er sagte, dass „der Heilige, gepriesen sei Er“ und Metatron zwei seien.

Interpenetration. Verschieden und doch eins
Ist dies ein Hinweis auf die „Durchdringung“? Dass die Theophanie ein komplexes Geschehen sei, in das mehrere Wesenheiten involviert sind, und dass sich dennoch die höchste Gottheit durch das Antlitz eines hierarchischen Wesens manifestiere? Dass der Höchste Hierarch durch „dienende Engel“ erscheint, wirkt, spricht und handelt? „Dienende Engel“ ist im Judentum eine gängige Bezeichnung für hierarchische Wesen. So unterscheidet man sie von El Eljon, dem „Heiligen, Gesegnet sei Er“.

Mose wird im Brennenden Busch vom „Engel JHWHs“ angesprochen. In den Targumim (den aramäischen Nacherzählungen der Tora) wird das Wort Gottes – „Memra“ – zu einem eigenständigen Wesen. Bei Philo von Alexandria, dem großen jüdisch-hellenistischen Philosophen und Zeitgenossen Jesu, wird der Logos, das Wort, ebenfalls zu einem quasi eigenständigen Trägerwesen der höchsten Gottheit. Diese Lehre wurde dann offensichtlich in den johanneischen Zweig des frühen Christentums aufgenommen. Die Schriften Philons wurden von den Vätern des Talmuds im Zuge der „Trennung der Wege“ zwischen Juden und Christen geächtet. Erst der große Elijah Benamozegh – ein orthodoxer Rabbiner, Religionsphilosoph und Kabbalist, der in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts in Livorno lebte – brachte Philo und sein Konzept des Logos zurück in den Kreis des rabbinischen Denkens und verglich die zentrale Achse des sefirotischen Baumes mit Philos Logos. Daraus ergeben sich übrigens lebendige, spirituelle Querverbindungen (keine Identitäten, keine „Versöhnungen“) zwischen Judentum und Christentum – im Sinne einer „tiefen Theologie“. (Heschel: „Die Theologie trennt uns, die Tiefentheologie eint uns“).

Steiners freie idiosynkratische Entlehnung von Worten aus den Traditionen
Steiner schenkt den ursprünglichen Bedeutungen in den Schriften der jeweiligen Traditionen wenig Beachtung. Dies gilt z.B. auch für den Wortschatz aus dem Sanskrit. Selbst eng verwandte Wörter aus der alchemistischen Literatur verwendet er in eigenwilliger Weise. Der Begriff „Astralleib“ scheint bei Steiner nicht vollständig mit dem Astralleibkonzept von Paracelsus übereinzustimmen. Steiner gibt seine freie Verwendung im Vorwort zu „Geheimwissenschaft im Umriss“ sogar ausdrücklich zu.

Einige Regeln für die vergleichende Religionsphilosophie
(Regeln für mich selbst – und für alle, die es angeht.)
• Verwenden Sie keine Begriffe, die in einer Tradition prägend und grundlegend sind, um die Aussagen einer anderen zu beurteilen.
• Erlaubt ist aber eine gegenseitige Reflexion, durch die unterschiedliche und/oder verwandte Züge der einen und der anderen deutlicher werden.
• Es gibt nie eine Identität zwischen den Begriffen der einen Tradition und den Begriffen der anderen. Es gibt „homöomorphe Entsprechungen“: Der hinduistische Brahma ist nicht der christliche Vatergott. Aber sie erfüllen ähnliche Funktionen innerhalb der beiden Glaubenssysteme. (Raimon Panikkar)
• Vermeiden Sie es, den Gottesbegriff aus den exoterischen religiösen Dogmen der einen Religion mit den Begriffen in den esoterischen Lehren derselben oder einer anderen Religion zu vergleichen.

Vorläufiger Ausblick
Die Ausgangsfrage war: Ist die Gottheit, die mit Elohim oder JHWH angesprochen wird, die ultimative Schöpfergottheit oder sind es Bezeichnungen für hierarchische Wesen?

Was die Pluralität und Einheit Gottes betrifft („Elohim“ wird mehr oder weniger treffend im Singular als „Gott“ wiedergegeben, die jüdische Frömmigkeit richtet sich eindeutig nicht auf „Götter“), so kann man sich diesem Problem nicht ohne gründliche Vorarbeit nähern, sowohl inhaltlich als auch im Versuch, das auf bloßen Gegensätzen beruhende Denken zu überwinden.
Die Prinzipien der aristotelischen Logik – Satz der Identität, Satz des Widerspruchs, Satz des ausgeschlossenen Dritten – sind nicht anwendbar. Siehe oben meine Anmerkung zu den „Interpenetrationen“.

Die Vieldeutigkeit eines Wortes wie „Elohim“ ist ein Grund, seine Bedeutung nicht eindeutig festzulegen. Selbst in der jüdischen Literatur lässt sich keine einheitliche Bedeutung finden.

Aber:

Elohim kann sich zwar auch auf Engelwesen beziehen, aber der vorherrschende Sprachgebrauch im Judentum (exoterisch, aber auch esoterisch) bezieht sich auf die Höchste Gottheit.

Daher ergibt sich aus jüdischer Sicht ein merkwürdiges Bild, wenn Rudolf Steiner von sieben Elohim spricht, die höheren Wesenheiten untergeordnet sind und die einen von ihnen schicken um aus der Mondsphäre zum wirken. Würde man Steiners Darstellung solcher kosmologischen Vorgänge als die „wahre“ Erklärung für jüdische Glaubensvorstellungen nehmen, so würde man sich völlig irren.

Vielmehr entwickelt Rudolf Steiner in erster Linie eine geistige Kosmologie. Eine theologische Gotteslehre stellt er nicht vor. Diese Kosmologie stellt sich als das Ergebnis einer „geistigen Forschung“ dar. Steiner übernimmt Begriffe aus verschiedenen Traditionen, um seine Forschungen nachvollziehbar darzustellen. Geistige Kräfte und Wesenheiten werden mit traditionellen Namen versehen. Dies bedeutet nicht, dass sie identisch sind mit den gleichnamigen Wirkkräften und Wesenheiten des Buddhismus, Hinduismus und der Lehre Zarathustras, die Steiner neben den christlichen ebenfalls verwendet. (Was die Kenntnis der jüdischen Tradition anbelangt, so lassen sich Steiners Unzulänglichkeiten nachweisen, seine Wiedergabe der Sefirot für z.B. in GA 353 weicht fast vollständig von traditionellen Darstellungen ab. Eine Analyse dieser Abweichungen habe ich im vergangenen Jahr in einem Internetforum veröffentlicht. Aber auch bei der Behandlung anderer traditioneller Lehren sind Abweichungen häufig der Fall).

Es geht hier nicht nur um eine Frage des Vokabulars. Es ist auch eine Frage nach der ontologischen Ebene, die gemeint ist. Steiners Ansatz ist hauptsächlich Kosmologie, Prozesse, die sich auf bereits geschaffene Entitäten beziehen. Der oben zitierte Abschnitt des Zohar dagegen ist ein Stück Theogonie: die Emanationen aus dem nicht-manifesten Urgrund. In Bezug auf die Kabbala versuche ich, dies wie folgt zu formulieren: Steiners Erzählung schildert Ereignisse in der Sphäre der Yetzira, der Welt der Formung. Die Überlieferung des Sohar, Buch I, fol.15a, ist in der Sphäre von Atzilut, der Welt der Emanation, angesiedelt.

Persönlich erlebe ich als Jude zwei Dinge, wenn ich diese Dinge bei Steiner lese. Zum einen eine eigenartige, aber strukturierte und in sich stimmige Sicht kosmischer Vorgänge, zum anderen einen fundamentalen Unterschied zu dem, was ich diskursiv und intuitiv an theologisch-spirituellen Resonanzen im Kontext jüdischer Frömmigkeit, Philosophie und Esoterik erlebe, wenn die Worte „Elohim“ und „JHWH“ verwendet werden: Nämlich keine hierarchischen Wesen. Oder wenn, dann höchstens im Sinne eines „Obersten Hierarchen“ und nicht im Sinne eines „dienenden Engels“, wie erhaben auch immer, angesiedelt auf der mittleren Ebene eines dem Judentum fremden engelkundlichen Systems.

Es passt also nicht ganz logisch zusammen. Das liegt, denke ich, an dem grundsätzlichen Unterschied zwischen Kosmologie und Theogonie. Das gleiche Vokabular wird auf zwei verschiedenen Ebenen verwendet. Kosmologie und Hierarchienkunde bei Steiner, Theogonie in dem oben wiedergegebenen Abschnitt des Sohar.
Ich persönlich neige eindeutig zur jüdischen Sichtweise. Aber Steiners Darstellung, jenseits lexikalischer Fixierungen als Vorgänge auf einer bestimmten kosmischen Ebene, kann meiner Meinung nach nicht als „Ablehnung“ der jüdischen Gottesvorstellungen gelesen werden. Sie scheinen einfach nichts miteinander zu tun zu haben, zumindest nach den mir zur Verfügung stehenden Erkenntnismitteln.

Aber das ist keineswegs endgültig. Die gesamte Methodik der Untersuchung in esoterischen Schriften steht hier auf dem Spiel. Weder die Reduktionismen der akademischen Wissenschaft, noch die unkritische Rezeption der spezifischen Lehren durch die Anhänger sind zufriedenstellend. „Es gibt keine letzte Gewissheit, in der das Denken innehalten kann, und keine Endstation für die Erfahrung der Seele“.